摩健地耶經

「愛貪不樂三魔女 我對淫行已無欲
　糞尿穢身作何為 連觸其足皆不欲」 (一)

「諸多帝王所尋求 如斯女寶汝不欲
　任何見戒與勤勞 汝說活命有生起」 (二)

世尊言曰：「摩健地耶
我從未有如斯說 諸法取著我確知
諸見過患不取著 省察內寂為我見」 (三)

摩健地耶曰：
「一切遍計見決定 汝對此等不取著
尊師所宣內寂義 慧者云何作此說」 (四)

世尊曰：「摩健地耶
依見依聞及依智 依戒依行不言淨
無見無聞及無智 無戒無行不言淨
放棄此等無取著 不依寂有斯為淨」 (五)

摩健地耶曰：
「依見依聞及依智 依戒依行不言淨
無見無聞及無智 無戒無行不言淨
我思此為愚迷法 諸人依見乃解淨」 (六)

世尊曰：「摩健地耶
汝今依見續重問 汝為取著陷迷昧
內寂絕不見微想 故我說汝為愚迷 (七)

諸人思念等勝劣 彼等依此起諍論
對此三者不動搖 於彼可謂無等勝 (八)

我說真理何須論 汝說虛妄又何諍
等與不等不思念 彼之諍論又何關 (九)

捨棄窟宅無標榜 牟尼於村不親暱
諸欲空無不重視 異執人等不與論 (十)

遠離世間遊行所 取著惡見不與論
猶如水蓮棘莖蓮 如出污泥而不染
牟尼論寂無貪求 世間諸欲無染著 (十一)

吠陀達人依見覺 彼不參與不至慢
雖依業聞不被導 不為諸著所牽引 (十二)

以想離貪無繫縛 慧解脫者無有癡
執想與見眾人等 衝突者彷徨世間」(十三)

摩健地耶經竟

波須羅經

 

只此有淨彼等說 諸他之法無清淨
依此其處彼說淨 各自真理廣住著 (一)

彼等欲論入眾中 見他為愚互敵對
依止自師彼議論 讚賞自說說為善 (二)

會眾之中行論者 欲使讚賞心掛念
敗北之時心悄然 彼探缺點怒毀訾 (三)

諸審判者評彼論 汝為毀失敗北者
悲泣憂愁劣論者 彼今凌我心悲嘆 (四)

諸沙門間生諍論 得意失意此諸人
見此論議應捨離 讚賞利得不生利 (五)

又或會眾中論述 就其論述受讚賞
如意所期有利得 為此喜笑彼貢高 (六)

貢高乃是彼害處 而彼為慢過慢言
見此過患不可諍 諸善巧者謂不淨 (七)

猶如勇士食王祿 如求敵士舉喚聲
勇士彼至討論處 與彼已無可諍事 (八)

執取惡見為諍論 只稱此為真理者 
汝告彼等雖論生 此處無汝敵對者 (九)

然以惡見行破軍 彼見諸見不相違
波須羅汝有何得 彼等最極無可取 (十)

今日更因汝尋求 以意思議諸惡見
與除遣者合步驟 如是汝又不能行 (十一)

波須羅經竟

帝須彌勒經

 

尊者帝須及彌勒曰：「
耽溺淫慾者 我師語其害
聞我師教已 我等學遠離」 (一)

世尊曰：「彌勒！

耽溺淫欲者 即已失我教
又彼行邪道 此為非聖法 (二)

出家嘗獨行 後淫受用者
放恣於世間 駕獸劣凡夫 (三)

彼所存名聲 稱譽皆盡失
比丘見此事 應速學捨斷 (四)

諸思惟所襲 貧困者費思
聞人叱責聲 如斯人悄心 (五)

諸人所叱責 作諸刀劍行
此實大貪求 沈潛於妄言 (六)

賢者名聲高 獨行有決意
若染淫邪行 惱如愚鈍者 (七)

牟尼於前後 已知此遇患
獨行宜堅行 淫行勿受用 (八)

唯應學遠離 諸聖最上法
不應思己勝 則有近涅槃 (九)

絕無行惡行 牟尼不顧欲
能渡瀑流者 貪欲者所羨」 (十)

帝須彌勒經竟

老 經

人間生命實短少 未至百歲死者多
雖過百歲活存者 彼為老病亦死去 (一)

人為我執物憂愁 遍取之常不可存
存在之物常變滅 如斯見之莫住家 (二)

人思此物本屬我 人死此物亦消失
賢者知此非己物 弟子不可向我執 (三)

譬如夢中之相會 人於醒後皆不見
如斯所愛諸人等 亡滅命終不復見 (四)

如夢所會人　　覺已便不見
死已於所愛　　不見亦復然

人等或稱某某名 彼等曾見亦曾聞
此諸人等亡滅後 只餘其名空殘留 (五)

古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。

人人貪求我執物 愁悲慳貪執不捨
故見安穩諸牟尼 捨諸遍取施諸行 (六)

比丘所行無滯著 遠離座處可親近
對彼有此和合意 自己不現存在中 (七)

For a bhikkhu with a detached mind, living in a secluded dwelling, it is right, they say, that he no longer shows himself in the abodes (of existence).

牟尼不著一切處 不為愛者不愛者
如水不著於荷葉 彼無悲泣與慳貪 (八)

猶如水滴於荷葉 猶如蓮葉不著水
如斯牟尼諸見聞 又對覺法無染著 (九)

所有見聞除遣者 關聯感知不思惟
彼非依他求清淨 於彼無貪貪何離 (十)

A wise man is not deluded by what is perceived by the senses. He does not expect purity by any other way. He is neither pleased nor is he repelled (by the six sense-objects).

老經竟

最上八偈經

 

遍住己見為第一   自於世間為最上
此外一切皆為劣   故為諍論無越離 (一)

若認為某些見解是最上者，而因此將其他見解視為卑劣；
那他就無法超越一切爭論，著癡日漏，但亂無行，沒有解脫之日。

一切自己見聞戒   彼修其見有功德
只於其處彼執取   見他一切為賤劣 (二)

見他為劣執著者   言彼有縛善巧者
彼之見聞覺戒行   比丘不可作依著 (三)

無論依智依戒行   不可營見於世間
不見自己相等他   不可思為勝與劣 (四)

捨斷自己無取著   彼對智亦無堅執
於異諍中不違和   除諸惡見不復還 (五)

於諸兩邊對諸有   此界他界無願求
確知諸法無取著   彼無任何之住著 (六)

彼對如此見聞覺   毫無遍計諸微想
彼婆羅門無取見   故何於世妄分別 (七)

彼對諸法無執取   諸法惡見不認受 
不為勤戒之所導   登斯彼岸不復還 (八)

最上八偈經竟

淨八偈經

我見第一無病淨 人依眼見得正淨
若斯知解為第一 淨觀者由智而解 (一)

若依眼見人有淨 人又依智捨斷苦
彼有依者以為淨 斯說彼實邪見者 (二)

聖道者外不見聞 於戒勤覺不言淨
彼於善惡無染著 不行善惡捨自己 (三)

捨去前師依後師 從貪之人著難度
彼等放棄把執著 如猿握執面前枝 (四)

自行受持之行人 著想與問至種種
智者證知吠陀法 不至執著彼種種 (五)

所有一切見聞覺 於一切相無執著
何能於彼起疑惑 內觀世間得證悟 (六)

諸漏盡者無分別 彼等不謂世究竟
捨棄世間諸執取 不於何處作意欲 (七)

漏盡超界婆羅門 知已見已無執取
向貪無貪貪何離 彼無執取為第一 (八)

淨八偈經竟

本經說明人無法藉由看到某些東西得到清淨，譬如舍利子或某高僧的屍體。

(一)
小人眼見求清淨，如是無智無實道﹔諸結煩惱滿心中，云何眼見得淨道？

(二)
若有眼見得清淨，何用智慧功德寶？智慧功德乃為淨，眼見求淨無是事。

(八)
既沒有貪，又如何遠離貪？
無所執取即為真實究竟解脫！

瞋怒八偈經

若人瞋怒語誹謗 妄信他人說真實
牟尼不近誹謗語 牟尼到處無心荒 (一)

為欲所牽住意欲 云何可越自己見
彼思所作自完成 其知之言所欲言 (二)

未受他人之詢問 放言自修頭陀戒
自言自己自慢者 善者稱此非聖法 (三)

比丘自修寂滅者 如是諸德我不誇
世間煩惱無增盛 善者此稱為聖法 (四)

遍計不淨之諸法 重視造作諸人等
以見自己之功德 依止虛幻緣妄見 (五)

確知取著於諸法 越離執著實不易
故人若有著彼等 放棄正法取諸法 (六)

於何世間除遣者 對諸有無遍計見
捨斷諂慢除遣者 彼對輪迴無近著 (七)

近著受諸法之語 不近著者不說語
我與非我皆無有 遣除彼此一切見 (八)

瞋怒八偈經竟


相當於本經之漢譯為《義足經》卷上《須陀利經》。《須陀利經》中的因緣故事中佛為阿須利說偈言：
亦毀於少言，　　多言亦得毀，
亦毀於忠言，　　世惡無不毀。
過去亦當來，　　現在亦無有。
誰盡壽見毀？　　難形尚敬難。


此即《法句經》忿怒品之：
人相謗毀 自古至今 既毀多言 又毀納忍 亦毀中和 世無不毀
欲意非聖 不能制中 一毀一譽 但為利名


又為須達說偈言：
我如象行鬥，　　被瘡不著想，
念我忍意爾，　　世人無喜念。

此即象品之：
我如象鬥　　不恐中箭　　常以誠信　　度無戒人

我手無瘡瘍，　　以手把毒行，
無瘡毒從生，　　善行惡不成。

此即惡品之：
如毒摩瘡　　船入洄澓　　惡行流衍　　靡不傷剋

而下一偈：
加惡誣罔人　　清白猶不污　　愚殃反自及　　如塵逆風坌

則是接著到維閻家說的。《義足經》原文為：
無曉欲使惱，　　內淨外何污？
愚人怨自誤，　　向風揚細塵。